要解的，不是狗繩 / 陳嘉銘

《信報財經新聞》，2010/10/16

狗與我在公園閒踱，迎面來了一對外傭與僱主，用繩牽着另一頭狗。我的狗跑上前，想與對方打個招呼，可傭人卻手執雨傘擋來隔去，我沉著氣問： 「請你可否不這樣做？」傭人未答，其僱主已搶先說： 「她是為你好，因為我的狗很惡；更何況，你也應該為狗繫繩。」我的狗才五公斤，未有牴觸法定二十公斤而必須繫繩的說法；而且小狗聽話，不會胡來。對方可不明白，續說： 「你應該繫繩！」喝令語氣，像要將我也綑綁帶走！

近日屯門紫田村的清拆事件，地政署人員呼喝居民的一句「將狗丟咗去」，相對狗隻應否被繫繩索，實為可堪對照的規管事件。因為兩者都把狗視作要管制的物種──繫繩，是怕牠失控；丟棄，是怕牠妨礙清拆，更未容居民攜同遷離。兩個行動源出一轍，卻又反映了動物公義的追溯。


畢氏的親屬定理

動物公義其實是人為概念──好端端的自然物種，沒有人為的介入，就根本不用公義說法予以制衡。然而弔詭的是，人與動物的關係卻有千絲萬縷的信仰連帶，尤其可見《聖經》以神造萬物之說，早已為物種分級，比如人就是神以下卻又高於動物的支配者；當然如何對待動物，《聖經》裏都有不同詮釋，而人比動物高等，倒是不變之說。

所以動物被規管，就像神授予人的權力，就像《聖經》提及牧者與羊群的關係，亦牽涉了畜牧想像，要動物可作糧食。不過在新舊《聖經》未被完整成書之前，古希臘哲學家畢達哥拉斯（Pythagoras）就已提出以道德對待動物，雖然他的畢氏數學定理較為人所熟知，然而他對人與動物所提出的親屬（kinship）想像，就暗暗地影響著後世的動物權益運動家；其說法乃視任何物種為親人，那就會打從心底有愛，並以公義待之。

說法來到今天或者可笑，因為現世的親人相處，已是一種權力關係，莫說家庭暴力時有所聞，連欺瞞與偽善都如家務日常。然而畢氏說法，倒令後人想到動物公義，而對牠們多出同理心──食肉，你會想過被殺的牠也有恐懼嗎？虐待，你會想過牠有痛楚嗎？繫繩，你會想過牠也有惶惑嗎？丟棄，你會想過牠有不捨嗎？


動物思維與感情

後兩者的惶惑與不捨，正是動物也有邏輯思維與細膩感情的反映。動物長期不被善待，很多時正是因為牠們被以為缺乏思維與感情，而教人狠下毒手──這亦解釋了為何虐畜與虐人，前者往往都得到從寬輕判，只有後者才真要受刑，因為不少人都以為，動物受害，輕如鴻毛。事實是，希臘作家普魯塔克（Plutarch）於一世紀已對動物進行觀察（ 收於Plutarch Moral Essays的一篇題為TheCleverness of Animals的文章），發現狐狸走過結冰河道，會逐步細聽冰塊下的聲音，如有水響，心知冰薄易裂，過河危險，必須折返；又如要騾子以背運鹽，牠卻發現把鹽袋濕透，鹽會溶化而流走，袋自然輕，易於攜行。動物思維得以引證；至於動物有情，就更在人與貓狗的相處間不證自明。

因此狗會明白繫繩意義，是行動規範，卻可能被誤導成以為危機四伏而遇事緊張；最後狗隻真的被培養出惡行，亦被主人用作理由，予以綁繩，就是本末倒置了。至於紫田村被呼喝要「丟咗去」的狗群，被傷害的，倒是如親屬的感情，可清拆者卻「處之泰然」，像也可隨便棄掉親生骨肉。難怪香港倒有同一屋簷下的弱肉強食，因為狗隻之被遺都是輕而易舉，卻令生態反常。

「你應該解繩。」如果我再遇上那對以傘擋狗的朋友，我會跟她們說： 「不過要解的，是內心的緊箍咒，咒解了，你們的狗亦無惡可言了。」