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有線電視以假龜「布歐」令五名動物傳心師「搭錯線」。但好戲在後頭，牽起的討論令事件更有趣。
我以為騙局被揭穿，大家會一起聲討騙子，或對只透過相片就可以與所有動物溝通的能力存疑。殊不知更多人去罵有線報導手法偏頗，用假龜去「呃人」就不對；又有人說五個假的不代表這套技術就不存在。
也有道理，如果我是正牌動物傳心師，當下必然挺身而出，為同行之中出現如此敗類而痛心，然後用行動證明動物傳心貨真價實，為傳心界挽回聲譽。又或者兩名正宗傳心師可以携手站出來，看過對方的照片後，隔空傳話。畢竟這樣的能力是能改變人類文明的偉大發現，日後我們連電話、電郵、甚至語言也可以廢除。至少對量子力學頗有研究的物理學家霍金不用再依賴電腦發聲了，只用來尋龜未免太可惜。
人類天性對大自然與其他物種好奇，可以很正面。尤其在廿一世紀，我們手執毀滅性的科技知識之時，與動物溝通的渴望代表著人類的謙卑。Jane Goodall博士就是最佳例子：小時候迷上《The Story of Dr. Dolittle》與泰山系列小說（主角都是能與動物溝通），然後用了五十多年時間研究黑猩猩的行為與家庭結構，精通牠們的表達方式（不是語言），是多年的動物權益運動份子。儘管黑猩猩的DNA結構與人類的只存約1.5%不同，Goodall也曾被評擊研究方法不專業，因為犯了擬人論（Anthropomorphism）的毛病──就是誤把人類的形態、外觀、特徵、情感、性格特質套用到非人類的生物之中。Goodall在研究時沒有按常規用數字標籤黑猩猩而給牠們不同的名字，也因為餵食而改變了其行為模式，引發爭議。
把人類自身的情感、性格加於各類動物身上，大概是動物馴化過程當中少不免的事，為何會是錯誤？原因是擬人論不能夠幫助人類了解動物，正正相反，它會阻礙我們對動物的認知。舉例說，笑容。我們看到動物嘴角向上，好容易就覺得動物是在「笑」，所以牠們是「開心」。因此我們總覺得海豚友善親切，常常在笑。就算是在紀錄片《海豚灣》出現的海豚大屠殺，在一片血海當中，牠們都像在微笑。又例如，早年一時興起的飼養懶猴潮流，好多人喜歡在牠們的胸膛騷癢，懶猴會舉高雙手，狀甚享受。後來專家解釋懶猴是夜行動物，照明會刺傷牠們雙目；而騷癢的反應是基於極度恐慌，舉手是為儲起毒液自保，望人們停止把懶猴當寵物。
在萬物當寵物的年代，動物傳心說法當然能夠大行其道。畢竟要花五十多年時間去研究一種動物太困難。如果有可以跨物種、短時間就能掌握目標在想甚麼(不是在表達甚麼)的技術，沒有人想拒絕吧。新聞片段中的Thomas聰明，說學生都比他利害，因此他不用冒「傳不到」的險，人們只為教學才找他。學不學得懂，是你自己才能問題。但他又不夠聰明，因為有些東西是可以自圓其說、屹立不倒的：譬如他不應搬量子物理學出來胡說八道，應該說是關公顯靈、耶穌報夢等方法獲得能力；又譬如：當他手執假龜「布歐」時，他可以說「除了動物傳心，我更自豪的是死物傳心。現在布歐告訴我，牠很喜歡說謊，之前五次傳心師都被牠騙了呵呵」之類，記者就耐他不何，同時挽救了五名傳心師的聲譽。
為甚麼這樣就不能夠被打倒？因為只要理論不能夠被證明是假的話，我們就只有信與不信的選擇。舉例說，有人聲言「是上帝叫我來參選的」，我們除了直接問上帝之外，是沒辦法證明她在說謊的（其實可能是北京傳心師叫她選）。這個就是所謂的「不可證偽」，意即我們無法用經驗（empirical）觀察偽證。不可證偽是不是就等於不良，等於是騙局呢？又不是。宗教、哲學與數學都是不可證偽地存在。哲學數學依賴邏輯上的分析、反駁亦或論證；而宗教神話，以榮格所言，更是人類心靈的一部份，是象徵意義與文化歷史的寶藏。
所以倒過來說，這個意義底下傳心可以是宗教神話的一種。我們可以相信有死後世界，亡者能隨時隨地召喚來與我們對話，世上許多不同民族都有類似的通靈儀式，有它的文化存在意義；我們也可以籍著禱告，向無形的神明傳話。甚至我們可以願意相信能夠向另一個世界「傳物」，每年的祭祀，對在世的人有著重大的心靈意義。我們可以從不知真偽的事情，逐漸探索出「真實」，大概這個就是所謂的靈性追求。
但由於不可證偽，因此如果不是以邏輯分析為依歸，這種「相信」可以是危險的，那就是廣義上的迷信。邏輯上沒有一種宗教神話能凌駕否定其他，成為單一事實，宗教間還是會發動戰爭；有人會透過詮釋教義來達到目的，例如恐同的信徒；有更多的人，籍靠他人的信念，賺錢致富。要分辨信仰與迷信，關鍵還是邏輯、反駁與論證。如果信仰是對「真實」的追求，那麼迷信就是倒過來，認定一件不知真偽的事情為「真」，卻更遠離真實。
大約二十年前，香港錫安教會曾鼓勵信眾飲雙氧水治病（理論大概是有兩個氧氣原子所以對身體好）。因為「飲雙氧水可以治病」能夠證偽，我們便可以證明是否真有其事。而打假行為，並不等於否定宗教靈性。像美國作為基督教大國，同時擁有最頂尖的醫學科技，靈性驅病卻是相當受歡迎。「宗教」主持（通常是男性），會對著病人，很戲劇性地喊「魔鬼走呀咿咿呀呀呀呀」，然後推倒病人，就說病治好了，感謝主哈利路亞。知名退休魔術師James Randi，心知騙人容易，對各神棍、假先知用不同手法謀財害命看不過眼，多次在大眾面前拆穿騙局，不少收錄於《An Honest Liar》紀錄片中。Randi多次在觀眾前吞下一整瓶「順勢療法」（homeopathy）的安眠藥，以證其偽；還設局，證明要成為取得「科學認證」的異能人士有多容易。他設立的教育基金，承諾會將一百萬美金獎賞給與任何能證明超自然力量存在的人，近二十年來卻原封不動。弔詭的是，這些證明對許多人來說，是沮喪的：被他拆穿的神棍夫婦，破產後又靠賣聖水東山再起；被神秘力量支持者痛罵他是沒有信仰的人，所以甚麼也看不見；還被超自然科研主任責備，說研究項目因他倒退。Randi 說，不，是我把研究帶進二十世紀。
說回動物傳心術。記者證明了這種用量子物理學作基礎原理的傳心術無效，因此就是偽科學。以教授偽科學、靠偽科學謀財的，就是騙子。有人問，動物傳心術如果不是以偽科學出發，能否成為靈性探索的一種？我想當中最有效的論證，就是我們必須要問動物傳心術最終會令我們接近真實，還是遠離真實。因為傳心的對象不是亡者，是活生生的動物，傳心術會否令我們更遠離動物心中所想？會否因傳心術誤導動物的救援工作？會否影響像Goodall的科學家，以經驗觀察作證的研究項目？如果你認為動物傳心不是靈性探索，也不是偽科學，而是人類未知的一種潛能，《立場新聞》哲學版主編阿捷提醒我們，那樣你就必須承擔舉證的責任，因為我是無法證明一樣不存在的東西不存在的。這個就是科哲的舉證責任原則（Burden of Proof law）。
動物的未知領域非常巨大，就說我們最熟悉的狗。狗嗅覺靈敏，但事實上有多靈敏？由於變數太多，科學家無法提供確實數字，只說大約是人類的一萬至十萬倍。這個感官差距是人類沒有辦法想像的，因此產生許多假設，例如狗能否嗅出人類的癌組織呢？世界各地有不少狗主作供，愛犬的異常舉動曾令他們在檢驗前獲知身體出現毛病，因此能及時治理。科學界因此開始作雙盲實驗反覆證明真偽，結果令人鼓舞。但因為動物的變數多，所以未能投入實踐工作，現在科學界以此為基礎，希望數年來能開發出能夠「嗅出」癌症的儀器。
「布歐」打假，究竟打中了這個時代的哪種特質？我猜想就是我們的虛無反抗主義。許多人將宗教、神話、靈性、文化、神秘主義、偽科學、未知領域，甚至情感、好奇心、意識形態、陰謀論、迷幻經驗通通混為一談，然後推向科學的對立面，認為科學有「科學霸權」，故與之抗衡。我相信這種憂慮在新自由主義社會中是合理的，因為在資源條件影響下，科學有可能得不到應有的全面發展，而有機會傾向有利於投資者的局面。而「科學霸權」也可以弱化尚且沒有科研支持的意見，例如民意和靈性需要等等。但有「科學霸權」的憂慮，並不代表科學就等於霸權；而科學的出現，好大程度上是反霸權反建制地存在：就像Goodall以科學，證明人類並不是地球上高高在上的物種，開始談論物種共存。「反科學」的，也未必不是一種「霸權」，最好的例子當然就是Donald Trump。他拒絕相信有科學證明的全球暖化，說這只是中國製造的大陰謀（自己卻沒有去嘗試拆穿這陰謀）。這種論調是否似曾相識？因此這種「反科學霸權」的命題，實際上就是反霸權的命題。
想起文思慧博士，生前曾慨嘆八十年代的綠色運動搞不好，不少同伴跑了去追求神秘主義，感到可惜。我們的時代或者比以前更艱難，尤其是反抗者常經歷失落，難免感到寸步難移。不少同行者在面對各種無力感與無意義之際，轉移往其他領域追求，實在無可厚非。但我們必須懂得分辨形而上的追求，不等於迷信偽科學、沉迷神秘主義。往陰謀論去鑽，或把金錢投放於偽科學，恐怕令我們更難對準真正問題。朋友形容，我們應好好處理這種社運後遺。我相信這種媒體上的打假，有時治標不治本，但衍生的討論機緣是絕對難得的。與動物溝通的行為與慾望，禁不住，儘管一定程度上我們都只是在自言自語，也是有其意義。撇除偽科學，也撇除Goodall般的科研，我們還可以從文化角度入手：例如研究為甚麼不少香港的狗主都選擇用英語與愛犬溝通等等。而我在家裡，也是會嘗試與貓談話；正因為我會懷疑自己在自言自語，可能就更有益處。因為我會知道這個行為能夠是一種自我觀察──能觀察到作為人類的我的空虛孤獨。
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