反歧視撐動物 / 阿離

《明報》，2013/9/3

編按：非牟利獸醫診所，連日搶救後肢重傷的小貓「麗麗」，引起社會廣泛關注。虐待動物案無日無之，在動物維權關注者二犬十一咪策劃的網台節目中，香港中文大學文化與宗教研究系副教授龔立人，講解《動物解放》一書如何呼應今天的社會現象，由文化評論人阿離撰文記錄。

彼德辛格（Peter Singer）在1975 年出版《動物解放》，為後世對捍衛動物權益和福利運動提供了堅實的理論依據。書中涵蓋睿智盎然的哲學思辨，嚴厲地敲問歷史、宗教和資本社會，同時細緻展示了綿長的動物被虐史，洋洋灑灑的文字有生命之重，讀來叫人疼痛深省。龔立人認為《動物解放》最重要的貢獻是提出了物種歧視的概念， 「辛格認為，歧視不是單單針對人，也可以針對動物，但我們從來沒有以這樣的角度去思考」。現存最為人熟悉的是性別、殘疾、種族、家庭崗位和性傾向歧視，然而動物連列入「被歧視」項目的資格也欠奉， 「人們認為動物跟人類是不同的，牠們沒有人的道德意志、主體性、對將來的盼望，也沒有痛苦」，龔立人說。一個又一個的「人類專有」，辛格批評，其實全屬建構作為歧視動物的堂皇借口。

根植人心的物種歧視

《動物解放》出版年，正值二次大戰後各國經濟發展重新出航，社會逐步現代化的年代。辛格認為，人對肉食的欲望，與資本主義文化與消費主義有密切關係。動物成為貨品，衡量其生命價值的是金錢和盈利；再者，在戰後社會裏，人們把吃肉當成習慣，人類整體對肉類需求大增，推動農場工業的產生與蓬勃發展，動物成了一件件原材料，被切割瓜分，肢體零落，身上每方寸都被人類主宰操縱……

不少基督教的先賢學者反覆宣稱人的獨特尊貴。

早在十三世紀， 經院哲學家多馬斯． 阿奎那（Thomas Aquinas） 在《神學總論》（SummaTheologica）中，確立人的完美形態，認為不完美者為着完美者而存在；不完美的存在，就是動物，「第一，阿奎那的思想是源自亞里士多德的傳統，他們對人有一種假設，人跟動物不同之處在於人有理性的能力，人會思辨、會問為什麼」，動物就是沒有的理性的，故此不能與人相提並論。上承基督教思想傳統，後代人普遍認為動物只有機體，智靈俱缺，應比人類低等，人類中心主義更根植人心。龔立人認為，辛格對基督教的批判是合理的，然而描述卻並不全面，只着重選取歷史上物種歧視最濃厚的事例佐證其觀點，事實上基督教並不以人為尊大，同時更重視尊重生命，他引用挪亞方舟的故事： 「洪水之後，上帝允許挪亞可吃肉，但帶着一個條件，就是吃肉時不得帶着血。」不帶血，並不指烹調方法，而是對生命的謹嚴珍視， 「血代表着生命，不能亂吃，要尊重，因為這是生命。吃的時候是很感謝的、很尊敬地去吃， 而不是去殘害牠」。尊敬為何物？不少信徒在餐前先會感謝上帝，然後便大魚大肉，彷彿已完成道德責任，但龔立人說， 「祈禱不是先感謝上帝，而是先感謝這隻鴨或者豬，多謝牠們的犧牲，養育了我。正因為牠們養育我，我應該要用同等的生命去讓他人活得更好」。

反思靈魂與身體，讓我們對生命產生了新的理解。辛格在書中談論到「Person」這個詞， 「他在挑戰一種物種主義的看法，物種主義認為人才可以稱為Person，動物卻不可以。辛格提出Person 這個字不單是人擁有的， 人是Person， 但Person 不單是人」。這就引伸出一個更深的問題：人是什麼東西？什麼才能稱為Person？被稱為Person 需要具備何種素質？

重拾「我和你」的關係

龔立人提出，人們在理解Person 之意義時，不一定以個體為單位。他憶述年前參與照顧弱勢社群的工作，服務腦退化症病人。這些病人早已失去記憶，對外界亦無回應，自己的大小二便也無法處理，更遑論理性思辨、意志能力。這些靈智情思盡失的個體， 又能否稱為Person？ 「無論動物或非動物，Person 不一定在乎智力、感情、自我意識， 是Person 與否不單是他自己決定的， 而是他跟他者的關係， 是由他人賦予他的。」若周遭的人都認為他是Person，沒有人能否定那個人， 的確存在， 「他忘記你，但你沒有忘記他。Person，是一種關係。」有別於辛格以個體來理解Person，龔立人嘗試以關係角度感受Person 的內涵。若以此申論，當人與動物建立了關係，動物也能被稱為Person： 「人們要問，到底現在作為人類，我們對大地、對動物，有沒有關係？」龔立人談到，在哲學世界中，關係可分為多個層次， 「關係可以是『我和它』（I-It），或者是『我和你』（I-Thou）， 『你』是獨立自主、受尊重的，但我們現在把『你』（Thou）變成『它』（It），是給我們利用，以滿足我們的『它』，不是一個獨立的主體，不需要被尊重。辛格批判的就是我們只有『我和它』，沒有了『我和你』。」

無可推諉的道德要求

我和你的關係，源自兩者充沛的情感，也因為痛人之痛。動物跟人一樣，能感受形體和情感痛苦。然而痛苦可以是個人主體身受的苦難，也可以是藉由關係感知的苦受。龔立人認為，關係上的痛苦不應與個人的痛苦對立， 關係的痛苦不應蓋過個體的痛，而人也不需要刻意博愛， 最重要是尊重差異。然而假若兩者毫無關係， 何以痛心動容， 進而惜愛尊重？

回應呼喚， 不僅是情感上的突發觸動， 必須讓情感的激越轉化為理性的內省， 抹去物種歧視的霧霾，認清物種平等的重要， 「人跟動物之間的平等，是對待不同則不同地對待，不是歧視，而是尊重差異。我們不會要求動物有跟人一樣的道德責任，動物的智力、意志力跟人是不一樣的，如果你硬要一樣，是以人的名義為主導，你要把牠變做人，而不是尊重差異」。龔立人認為，對動物的尊重，並非一種為彰顯個人良知的額外實踐，卻是生而為人的道德要求， 「這個道德要求不是額外的，也不是強迫人、壓下去的要求，而是你跟動物就是不同，你是人，你就要有這種能力，有這道德責任」。

人應如何履行這個基本的道德責任？有人認為不虐待，任動物自生自死，已是尊重；有人認為關懷流浪動物，給牠們餵食照顧，才是惜愛；有人認為捍衛動物權益，為無聲生命提出政治訴求，才算盡責。作為個人，面對這生而承受的道德責任，應如何實踐？ 「走到什麼程度，可以開放地討論，亦可以多劃一些界線。世界不止得0 和1， 還有0.1、0.2、0.3，我們可不可以多劃一些線，定義甚至是0.1、0.2？會不會在這些位置上定多些指標？」龔立人說。在朝向物種平等的路途上，存在無數空間，等待人在路標之間發掘開墾。

物種平等，由內省開展

自《動物解放》出版後，歷經數十年，社會對物種平等的意識漸漸得到醒覺和提升，更和不同的思潮學派產生共鳴迴響。近代生態學認為，萬物有一種互聯的關係（Interconnectedness），各物種互為依存，關係密切；生態女性主義（Eco-Feminism）延續了這種互聯思想，更把生態災難與女性受到的不平等遭遇連結在一起， 「女性主義者發現生態受破壞、動物被迫害、牠們的遭遇和婦女受到的迫害是一樣的，也是被一種父權主義所壓迫」。受壓迫的群體，更容易相互明白， 「生態女性主義認為，不止是少用些電、少吃些肉，生活習慣的改變很可能只是為了生存，不想下一代沒有資源，這種觀念並沒有改變原有的思想，依然想要控制整個生態，逃不出那種父權思維，因此提出整個生態災難如果不從文化上徹底改變，是解決不了的」。要消除生態與婦女受到的壓迫，必須透過社會制度、文化、意識形態進行審視與重塑。

思想重塑是何等浩瀚的工程，龔立人說： 「我們出生在一個語言世界中，語言世界可以是一種論述。」在這個語言世界裏，人就是主宰的物種，萬物之靈；動物的名字沒有被同等重視，一個個生命甚至隱沒在語言之後：牛的肉（the flesh of cow）被稱為牛肉（meat），豬的肉（the flesh of pig）就是豬肉（pork），彷彿肉食的產生是自然而成，不用經歷生死。語言模塑個人的思想與生活，叫人難以掙脫由論述編織而成的網，照見生命原初的純粹，但龔立人認為，即使人活在語言中，但不代表沒有重新理解生命，回應呼喚的本能： 「從文字開始，再到生活世界。要活出一種新生活，由語言開始，文化開始。」七十年代的《動物解放》，辛格以文字築路，直透人心，改變的力量遂散滲至生活，再慢慢擴延至文化與社會，甚至更新建制。

物種平等的路，礙難處處，人畢竟有軟弱自私的罪性，面對消費主義的聲色香氣引誘，有時亦難以把持得住，做不到不吃不買。龔立人提醒，人要覺察到一己的罪性，明白自己活在一個怎樣的社會建構之下，要採取批判態度。他以基督教的救恩觀點勉勵人們， 「人是有恩典的，你是如此的人，都能被接受。無論如何，人都能被接納、被寬恕，同時有一些外在的力量去幫助人克服」，克服，不一定是一步到位的完全轉化，而是要延續改變的能力，「人不能滿足於『我是怎樣』（Is），我們要邁向『我應該怎樣』（Ought）。」

失蹤兩周的4月大花貓麗麗，上周在荃灣麗城花園對開山邊被發現，後肢疑被利器切斷，奄奄一息。在非牟利獸醫診所醫治後，情況漸好轉。事後，不少貓義工主動追查，一疑兇自首，一疑兇被捕。