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筆者曾經與多位青少年討論過人類與動物的關係，發現他們當中不少人認為這個世界本來就是弱肉強食，所謂物競天擇、適者生存，人類把動物視為食物、利用動物作種種工具並無不妥。
當然，也有人回答道「肉類很可口」、「皮製用品很耐用」，甚至乎「動物表演很有趣」，但對於年輕人理所當然地認同「適者生存論」，筆者特別感到可怕。
「物競天擇」、「最適者存」是晚清翻譯家嚴復翻譯英國生物學家赫胥黎（Huxley）《演化論與倫理學》（Evolution and Ethics）（嚴譯《天演論》）時寫下的名句（現時以日譯說法「適者生存」較為流行）。十九世紀末，嚴氏有見於中國被西方列強虎視眈眈，於是借赫胥黎的書教訓中國人，倘若不發奮圖強，必踏上亡國之路。說嚴氏「借」《演化論與倫理學》宣揚自己的意思，是因為嚴氏只翻譯了該書的部份內容，而且在翻譯過程中進行了不少修改，以配合自己的意思。很可惜，赫胥黎對道德倫理、善惡良心等方面的看法，並沒有得到嚴氏的認同，因此亦沒有給翻譯出來。西方國家想瓜分中國是事實，但這樣並不代表這些國家的行為是正確的。這種把恃強凌弱合理化，將自然界生物演化的情況視為人類無可非議的處事態度，高舉類似社會達爾文主義的做法，實在有違道德標準。
這也教筆者想起數年前轟動一時的電影《作死不離三兄弟》，電影的其中一幕講到在競爭激烈的教育制度下，學生接受精英教育的情況：學校是汰弱留強的地方，換句話說，也是適者生存。香港的教育以操練聞名，不少家長、老師經常提醒子女適者生存，學生必須「打敗」其他同學，才有機會考上心儀學校，覓得理想工作。筆者不只一次聽到父母當著清潔工人、接待員面前，跟子女說：「倘若你不用功讀書，將來便當清潔工人／接待員。」他們似乎忘記了，在教導子女努力讀書之餘，讓子女學會尊重他人也是非常重要的，道德的教化比知識的傳授甚至是更加重要。如果社會由一群是非不分的所謂知識份子所帶領，我們的未來將會是怎樣？
習慣以「適者生存」這角度去看世界的年輕人，面對動物與人的關係這個議題，自然也會用相同的眼光看待。「動物不及人類有智慧、有靈性」，成為人的「財物」「合乎大自然定律」。對於人類讓動物受苦，他們連感激的心都沒有，更遑論內疚之意。對於浪費肉食、濫用皮具等行為，全都用「弱肉強食」來解釋：因為我「能力高」，所以我可以利用或剝削能力比我低的所有生物﹣﹣而且，如果連人也可以輕視、利用、剝削，「更何況」是動物呢？其實，社會上的每一個成員都有其自身價值，不可以被人鄙視；同樣地，自然世界每一種生命都有其生存權利，不由得被人欺壓。大自然裡獅子以鹿為獵物是自然界的定律，但人類把禽畜飼養在狹小的籠子裡供其大量食用，把不同的化學物質加諸於動物身上測試其後果，困養動物並將之訓練成雜技員，早已違反自然。現代人與動物的非自然關係已經涉及道德的問題。用「適者生存」來解釋人類種種的自私行為，只是混淆視聽、顛倒黑白的講法。
社會充滿競爭雖然是事實，但這不代表所謂強者應當欺負所謂弱者。有一次，筆者不禁向年輕人反駁道：「如果「適者生存論」可以將所有恃強凌弱的行為合理化，那麼，當你家為供樓、租舖感到十分吃力時，請你不要抱怨。」
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