《明報》，2021/11/18
起初，人看見野豬，並沒有打算殺豬，他們只是觀看，任由野豬走過。直至人類進化，腦袋愈長愈大，懂得開始使用工具，才萌起改變自然的意圖。我們在人類文明史冊中是這樣寫的：人為了不讓野豬襲擊，才先下手為強；人為了將豬作為糧食，才獵殺野豬，將之烹食，或將之畜養。政治學家用「契約論」來描述人類社會的誕生過程：起初，人與人之間為了生存而互相廝殺，後來為了避免兩敗俱傷，才建立起社會制度來。但對於野豬，人沒這樣耐性，從獵殺到畜養，都是一種人類中心主義思維：視「自然」為他者，以控制自然來表達何謂文明。
這不是西方才有的想法。中文裏有「狩獵」一詞，《說文》曰：「獵，放獵逐禽也。從犬，巤聲。」古人多帶獵犬狩獵，以自養畜生對付野生動物；至於「狩」，同「獵」，但古來亦有「火田為狩」之說，即一把火把整座山燒掉，逼出山中野獸，方便狩獵。「狩」更有引伸義為：帝王巡視諸侯守衛之地。天朝主義者視天下為獵場，殺敵殺異己者便如狩獵，而圈養諸侯將士，不過如帶犬出巡。所以我們才有「兔死狗烹」之言，君王無道，眾生皆畜生。「與自然冥合」從來不是中國人的主流思想啊。
香港重立「殺野豬」政策，美名「人道毁滅」，但既稱「毁滅」，不過是程度較輕的殘忍而已。香港野豬向來跟山林共存，而殖民時代則早有狩獵文化。有說野豬並非原生於香港，亦有說野豬是早年歐人刻意放養於野，供他們狩獵。我沒仔細考證箇中真偽，但無論如何，香港山野一直都適合繁殖率高的野豬生活。殖民時代歐人流行於山中野間狩獵，狩獵過度，連自然界的自我調節機制也失效了。自華南虎從香港山野消失以後，野豬再無天敵，繁殖速度便更快了。
狩獵還是共存
過去，漁護署長期發牌給民間狩獵隊射殺野豬，名義上是保護市民，防止野豬闖入市區傷害市民；思維上，則是仿效先民「以文明控制自然」之法，卻懶得更文明地考慮能否與自然（野生動物）共存；而情態上，狩獵野豬大概跟殖民者獵殺老虎差不多了：殖民地警察會四出獵殺出沒山野的老虎，將虎頭虎皮製成標本，高高掛在警署裏，以展示偉大殖民者的雄性風姿。當2017 年漁護署暫緩向民間狩獵隊發牌、2019 年永久取消狩獵隊，而改用「捕捉—絕育—遷移」三部曲來處理野豬問題時，有人稱道這是「真．人道」德政，卻也有人居然來個反建議：不如成立官方狩獵隊吧。對至今仍高掛在警察博物館的虎頭標本，他們肯定念念不忘。
野豬傷人事件不時發生，新聞時有報道，也常被媒體描述為事態嚴重。輔警先生被野豬咬傷，野豬高處墮下身亡，有媒體說是「行兇」，但其實，野豬一般不會主動襲擊人，除非你主動挑釁。我見過野豬，不在市區，而在行山路上，這相信也是行山人士的共同經驗：我們看見野豬，就跟人類起初一樣，並沒有打算殺豬，我們只是觀看，任由野豬走過；野豬也看見人，亦沒有打算襲擊人，牠們只是觀看，任由人類走過。這就叫做人畜共存，相安無事。
網上流傳不少野豬在市區行走的片段，有大野豬在鬧市中翻垃圾桶，也有小野豬在地鐵車廂裏竄跑。怎樣形容牠們的行為呢？有些人類會用「闖」：野豬走進了牠們不該走進的地方，即人類的城市。他們怎生對付闖入者？當然是殺無赦——正如帝王巡狩邊疆，一旦烽火點起，就是帝王宣示天威之時。從前狩獵隊模仿殖民者們打獵的雄風，一槍打一頭，何其勇武；而今漁護署將狩獵行為分拆為更細緻精密的「人道毁滅」過程，乾淨利落，不留手尾。
「清零」與「共存」之間，有些人類會選擇遵循舊制，拒絕思考「與他者共存」的可能。
文·鄧正健 評論人，偶爾寫詩、小說及劇場文本。著有文集《道旁兒》。
文章
