Ming Pao Daily News C06 世紀 |1386 Character(s) |2021-12-16
殺馬跟殺野豬是兩件事。野豬性野，萬年以來人類始終無法馴服，而馬兒則老早是牲畜。人有時說，馬兒是我們的朋友——這不過是人類圈養動物的美化說法。實情是人以「牲畜」統稱被馴化後的動物，卻用「畜生」來辱罵他人品格低劣。自古人禽之辨的人類倫理思想就深植在我們的文化裏，哲學一點說，人以動物為「他者」去辨認自己是誰，在這一骨節眼上，人老早就想：將「他者」放於野，不如將之收於牧場裏吧。於是人學懂了畜養動物，還口口聲聲說動物是人類的朋友，以示人類的慈愛和寬大。
人道毁滅只是較輕的殘忍
那麼，為何還會有將動物「人道毁滅」這種事呢？馬場賽道上發生意外，我剛好在茶餐廳裏喝熱杏霜。電視機裏現場播放，先有一馬仆倒在地，連帶尾隨幾匹也人仰馬翻。茶餐廳裏幾名男女馬迷驚呼起來，連聲道：「慘了，慘了！」我有些擔心人和馬兒有否大礙，但心情自跟這幾位馬迷不同，他們肯定對馬兒和騎師都相當熟悉，關切之情應攙雜了不少個人情感，而不止當馬兒是單純的賭具。不料半天以後，新聞來報，意外中有兩匹馬兒要「人道毁滅」了，具體原因沒說，只依慣例道：牠們「受傷過重」。
再說一遍：「人道毁滅」只是程度較輕的殘忍而已。有人斟酌，馬兒受傷多重才應被殺呢；又有人質疑，放棄治療傷馬，全然是經濟考慮，如果馬兒復元無望，日後不能再出賽，治療和飼養都只是浪費金錢，殺了倒乾手淨腳。亦有報道說，馬匹「人道毁滅」的個案年年都有，牠們死後，據說會被肢解，再扔到堆填區裏去。乍一聽，令人不安；但轉念你可能會想，不這樣，又可以怎樣呢？
我的想法比較單純：將馬當馬，不要當牠們是工具。
「自我」與「他者」
在畜生被人類圈養成牲畜之後，人類絞盡腦汁要把動物榨乾榨淨。「食用」和「作為勞動工具」是石器時代的牲畜命運，及後人們又把動物作娛樂。古希臘時期已有賽馬活動，到了古羅馬更盛極一時。在中國，西漢《鹽鐵論》中已有「戲弄蒲人雜婦，百獸馬戲鬭虎」的記載，就是以禽獸作雜技表演的雛形了。日後我們將「circus」譯作「馬戲」，即以此為典。恰巧的是， circus 的起源正正可追溯至古希臘賽馬，只是到了18 世紀的殖民時代，歐洲人在全世界搜括了各種在歐洲中心主義者眼中的「珍禽異獸」和「奇人異士」，再架設一個巨型流動帳篷，就成了殖民時代的「他者奇觀」 。
以「殖民」作為人類圈養動物的隱喻，可圈可點。文明大勢，殖民者讓被殖民者自決命運，人類也按照啟蒙理性的思路，發展出動物權利（animal right）的倫理學。當中論證複雜，但簡言之，就是一個類似後殖民理論思維：我們先要放下自我中心主義的迷思，但又不是另走極端地以「萬物眾生皆同等」大而化之，而是幽微細緻地思考「自我」與「他者」之間的差異、距離，以及共存方式。
一個馬迷會因愛馬要被「人道毁滅」而感到悲傷，但馬會卻無意在執行「人道毁滅」的同時，檢討其中的倫理問題。近年世界各地的馬戲團已陸續放棄動物表演，香港海洋公園也不再有海豚跳圈表演了，其中理據，稚童也懂：別讓動物在訓練和表演時受到不必要的痛苦。賽馬之中，馬兒有多痛苦呢？按子非魚的邏輯，人類不會知道，但至少我們可以想像：馬兒肯定不想被殺。「到底馬兒傷得有多重才需要被『人道毁滅』呢？」這問題可能並非最重要，以下問題才是根本：「既然我們不要再看動物馬戲和海洋劇場，為什麼還要看賽馬呢？」當然了，沒賽馬，馬會就沒錢搞慈善了——這問題，確實相當難纏。
文·鄧正健
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