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狗狗義工令祖父笑逐顏開
【文：陳嘉銘（文化苦力，遊走教室，流連媒體，略過劇場，醉心文字。現為中文大學文化及宗教研究系全職講師，任教流行文化，電影歷史與美學，城市分析，以及動物與現代社會等學科。）】
聲音，令她不安；尤其巨響，會教她耳根如被鑽探機撞擊。她說聽覺是要害，可那不是聽力受損，而是感官失衡。
這種失衡，今天被名為「自閉症」，因為患者即便感官敏感，可他的最大缺失，就是難與四周連結與互動，所以他只能「被困」於那道敏感感官閘門。以上說法，任何健康常人，都難以身同感受；可是美國科羅拉多大學教授 Temple Grandin 卻最有資格娓娓道來，因為她自幼患上自閉症，對聲音敏感，亦拒絕談話，唯獨對著小免與馬匹，教她內心安寧，亦為此讓她明白「沉默溝通」，原來動人。她後來從事動物研究，也提出動物作為人類疾病治療的議題，同時任教動物科學。
Grandin 的事跡，教我想到最近房署趕狗，迫得一名住客激動自殺：她因為患有情緒病，慣有服藥，卻僅因收養一頭小狗三年，情況才見好轉。然而房署強行要她把狗送走，就似要她割離心靈伙伴，終致悲劇。問題是，公屋政策禁人養狗──最近更用劣招，在深宵到屋邨播狗吠試探住客──罔顧了動物與人，尤其箇中牽涉的動物輔助治療（Animal-Assisted Therapy）關係。
公屋禁養動物，一向爭議不斷。慣有反問就是：為何打牌可以，卻養狗不得，狗會叫，難道麻雀不嘈嗎？又為何拜神可以，卻養貓不得，貓有味，難道香火清新嗎？
公平與否式的互辯，重要，但捉錯用神，是看不到動物予人的治療關係；關於公屋禁養動物規條，比較準繩提問會是：為何導盲犬可以陪失明住客，快樂狗不可陪失意租戶？
狗狗義工探訪安老院
這個所謂「失意」，當然不是一般情緒低落，而是生理心理的病痛糾纏。然而港式思考，亦就如身心失衡，說看重規管，卻漠視情感；說宏觀大局，卻賤視動物。香港問題，是不如歐美八十年代早已興起，在社工界與心理學界言及的動物輔助治療關係；外地學界為此已不停衍生研究，指人與動物為伴，會樂得健康──然那不是神化關係，而是建基於配合互動。
Grandin 的 Thinking in Pictures: My Life with Autism（1996）就解釋了，有自閉症的，以至有情緒病的，就是因生理與心理影響，未能以正常人類慣用言語，與外界溝通。動物於此派上用場，是因為比如有些「病人」會對視覺敏感，可即便一頭看似冷傲的貓，牠的安靜卻可以令病人不至為其他視訊而不安；亦有病人可能會只懂依重觸感，而一頭乖巧的狗，就可讓病人撫摸牠的頭手身腳，而敢於認知其他生命的可能。由此去看，動物於人，是遠超寵養想像，而還可讓心靈失焦者，再次觸碰四周，鎮定心神，再而感受天地。[1]
如此經歷，親身著作易找，比如自閉症女士 Dawn Prince-Hughes 把自己在動物園工作的感受寫下，在 Songs of the Gorilla Nation（2005）抒寫與大猩猩為伴，學懂處理情緒；而兩孩之母 Nuala Gardner，亦把患有自閉症兒子與狗相處的故事，寫在 A Friend Like Henry（2008），好讓讀者知道，動物如何陪同兒子，觸碰世界。
故事動人，可動物卻非人類快樂的「萬靈藥（Panaceas）」──那是 Some We Love, Some We Hate, Some We Eat（2010）作者 Hal Herzog 的用語，道出動物作伴，心身病者當然或有轉機，然而健康無病的人，倒可能因動物熬出病來──比如他的朋友夫婦，因為家中犬隻而雙生心病。[2]書中亦有說法，是所舉其一例子密蘇里大學的研究，說對照有狗探訪，以及無狗探訪的癌症患者，看治療成效，卻得出無甚分別，就可見動物作伴，不必然影響健康。[3]
狗狗義工探訪安老院
當然研究與說法或有誤差，但無可否定的，是動物作伴，會打開常人的觸感與認知；筆者已過身的祖父，就曾在安老院裡，因為忽然有狗狗來訪，讓他既驚且喜，為長期沉默臉容，笑逐顏開（請見照片）。是故 Herzog 提出別要神化人與動物的治療關係，卻沒有否定動物對人拓闊心靈的可能性。這就正如 Oxford Centre for Animal Ethic 的資深社工 Thomas Ryan 在其所編一書 Animals in Social Work: Why and How They Matter?（2014）言及，別去神化動物輔助治療，唯有賴以下三個考慮：（一）動物作伴，是要（病）人重新聯繫生活，感到自尊與自重，而非純為瞬間興奮──亦即我們常說的「自 High」;（二）社工角度，治療邏輯常常以人為中心，然而動物輔助，也要看重動物，而非純以動物作為工具，僅被利用──所以動物不單為輔助，更是與人互助；（三）最後就是要思考到，消費社會的動物存活，因為我們一面依重動物養心，卻一面狂宰動物醫肚──矛盾重重，卻又可否放下屠刀，救活生態，而與各個物種同樂？[4]
由此可見，動物輔助治療，重心是聯結四周，亦同時有自省色彩，觀照萬物共生，聯繫人類心靈，從而得到健康。如此說人類與「非人類物種」同樂，聽來高深，然而那是自閉症學者 Grandin 的經歷，也體現於自殺公屋住客的切膚之愛──可惜，港式思考，就是如此無視公屋可養與不可養動物之外的種種可能；而這又是社會縮影，以見香港人慣以對動物不善，視天地無情。猶幸自殺住戶獲救，但人心思維若不多想，在規管內微調，甚或慢慢改變與物種共處的認知，那就等於集體自殺──還可悲在死於無知。
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註：
[1] 簡單說法，可見Grandin所寫的 “The Roles That Animals Can Play with Individuals with Autism”. 文章收於Animals in Our Lives: Human-Animal Interaction in Family, Community & Therapeutic Settings (2011)。
[2] 見書p.70-72。
[3] 見書p.82-84。
[4] 簡單說法，可見本書第一章，由美國威奇托大學社會工作學院教授Fred H. Besthorn所寫的 “Deep Ecological ‘Insectification’: Integrating Small Friends with Social Work”. 文中談及與昆蟲和平共生，甚至感受快樂的知性關係。為此，筆者將會另文討論。至於出版本書的英國出版社The Palgrave Macmillan，自去年起，一直正在出版Animal Ethics系列，討論新近動物道德議題，值得注意。
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