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（圖片來源：維基百科）
這個「他」，是《狼圖騰》作者姜戎在小說中的代言人陳陣，也可想而知作者曾在蒙古看到被高掛的狼皮，如見神靈；因為小說正是他在文革時期，於蒙古作為知青上山下鄉的另行抒寫，再現牧民生活，甚至表現出自身因迷上狼而養上小狼的經歷。然而更重要的啟示，是作者認為狼本就是華夏文化之源，甚至指狼性應為讓中國壯大的精神文明。
所謂啟示說得多了，可是那份對狼的感情以至象徵，就不容低估。篇首說的一幕，就是作者對牧民視狼為神，甚至把皮毛高掛而呈現揚風而起的靈性想像，心生敬意。別以為牧民就是如此濫殺狼而取皮，因為書中就有如同長老角色的畢利格老人，向知青與族人強調草原生態平衡的重要，而有限度殺狼只為保護牧民羊群；更多的狼群則任其來去馳騁，讓牠們獵食其他比如是旱獺與黃羊等等動物，好讓這些動物不會過度吃草，破壞草原。
讀到這裡，必然會想：人要在蒙古承受嚴寒，那都會割下狼毛，穿著上身為求保暖嗎？不會！書中的畢利格老人就明言，蒙古人敬狼，不會取其皮毛作外衣或褥子！蒙古包外高掛的狼皮，就只是神靈的圖騰。
來到「動物，文化與現代社會」的第七課，我要談文學與動物的關係，其中說到由宗教想像到文字象徵，再到當代中國文學，時間緊迫，也就略過了上述所談《狼圖騰》有關狼皮的細節了。然而事後我又突然有感，原來那種對動物皮毛的詩意想像，正正就是當下香港所謂文明社會的缺失，以見把動物皮毛說成「皮草」，然後就有成衣業界、設計學生、葉劉淑儀等等，只懂得為皮毛作功能性和經濟攸關的說法，而不會如文學抒寫或過去牧民的神聖想像，僅有敬意。
畢竟香港就是奇怪社會，「夏蕙ＢＢ」穿皮毛被發現，似乎「解釋得體」就有報章說是「完美拆解公關災難」！[1]然而，以動物皮毛作為時尚，繼而濫殺剝皮，本就是罪，當中根本無涉公關，更不能因某人解釋似乎比其他人「得體」，就可淡化剝皮之罪──然而，香港就是如此僅有對皮毛與生態的低質素演繹，任皮毛本該連帶血肉，卻僅有「死物」聯想，以作成衣、設計與時尚。
因此，讀文學而聯想以至思考動物，重要不過，是因為文學除卻象徵深遠之外，好些簡單指向，比如是《狼圖騰》小得像塵埃對皮毛的演繹，都可發人深醒──更何況，那寥寥數句，其實都已有神聖詩意想像，讓人對自身處境作另行參照；是故我會想到香港，更想到那不知惡俗地把「無痛死亡」宣之於口的無良眾生！原來，要珍視皮毛，我們的參照對象，或就在牧民靈性生活裡，才真箇足夠洗滌濫殺濫穿者的罪孽。
在此僅以另一文學著作，英國作家Joseph Rudyard Kipling（1865-1936）的Just So Stories（《原來如此故事集》）一則故事作結──這個故事叫〈花豹身上為什麼會有斑點？〉，說的是花豹身上本無斑紋，可就在慣常與索匹亞人狩獵間，追捕同為無斑的馬與長頸鹿等動物，教動物們為了逃命而躲到森林裡的花葉之下；久而久之，動物們都在陽光透過花葉的掩映下，生出斑紋，白馬成了斑馬，而長頸鹿也生出如細花碎葉的紋。最後豹發現了，也模擬陽光映照，把墨塗在身上，如石路上的圓蛋圖案，自始也就紋美如畫。
Kipling的故事，原只為講給愛女聽，卻集結成對動物的想像與關懷。[1] 以上故事，雖然虛構，卻可見它如何把動物、植物以至大自然規律構連起來，說到如作畫般的陽光投影，為動物生出美妙皮毛斑紋；自此，動物就以皮紋訂定身份與命名。兒童文學，意義尤深，並預見他們成長以後，敬愛動物有因。由此去想，近日香港因為皮草爭議而來的，並不止於立法說法與上街行動；因為文學教化，詩意啟廸，才真可讓人感動而學會珍愛。
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註：
[1] Joseph Rudyard Kipling的著名作品是兩部The Jungle Book（《叢林之書》），亦是關於動物。
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