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Marc Bekoff：
「我總是喜歡探究人類與動物之間的秘密，因為動物們往往顯現了我們是怎樣的人。」
有時候，真相，往往違反表面直覺
在針對動物議題的部分，前文內容已接近尾聲。張婉雯（YM）希望在一系列文章反思動物權益之餘，也誠意推介哈爾．賀扎格（Hal Herzog）所寫的《為什麼狗是寵物？豬是食物？—人類與動物之間的道德難題（SOME WE LOVE, SOME WE HATE, SOME WE EAT）》，她認為無論是否關注動物權益，抑或只是好奇觸發更多思考，這本書都非常值得一讀。我固然也十分推介此書，重點在我重視它情理兼備而思想「真實」，作者哈爾勇於質疑許多對動物議題的價值判斷，表面看來合理，卻在廣泛蒐集資料和檢視證據之後，推論出那些見解很可能是錯誤的。不管是前文提及「單向及過於譴責鬥雞者」有問題；也為「鬥牛犬」（Bulldog）和「羅威納犬」（Rottweiler）的壞名聲平反，牠們並不一定比芝娃娃犬和臘腸犬更具攻擊傾向。
此外，哈爾也為自己平反，當有鄰居謠傳他捕捉小貓餵飼家中的寵物蛇後，觸發他思考在美國飼養貓或蛇牽涉的道德問題，若以成年蠎蛇一年吃掉約6隻老鼠肉的份量，比家貓一年吃掉50磅不同生肉，再加上家貓在社區獵殺與「玩死」的動物數量來看，純以「寵物」來比較，飼養貓觸發的道德掙扎似乎更大。亦是這個虛假的謠傳，令他決心投身研究人與動物關係學（Anthrozoology），全面探討人類與動物之間的各類議題。
回到一些個人總結。YM養貓多年，而我近年既養狗也養貓，至少印證了，我們對動物的理性思考，絕不是基於欠缺對動物的接觸，也不是冷酷無情，只從冷冰冰的抽象理論套在相關討論之上。（說起訓練狗狗的經歷，從一開始接觸至今進展迅速，可謂半個老手了；有興趣的朋友可回顧這篇文章〈巧遇「日本訓練狗狗寶典」，領養新手七天創造奇蹟〉）
這次跟YM聚談，似乎我們在動物議題的一些立場與思考，距離沒想像般大。她對動物權益團體認識較深，也不斷嘗試情理兼備看待一系列問題；而我則強調對待動物有感情之餘，必須建立在更廣濶的認識之上，從對動物 / 物種研究到公共政策比較，力求認清問題的本質，消解爭議。可是，當我們談及人性一些陰暗面時，不論是人類生活模式與衝突、科技與動物的關係，則一時不容易有接近的共識。
張婉雯 vs. 于非：現代人愈來愈殘忍嗎？未來應偏向悲觀還是樂觀？
粗略而言，按她的基本看法，對人性的未來並不樂觀，人類得益於現代科技後，由衣、食、住、行等各方面，事無大小講求快速、貪新、奢華甚至殘忍，使活在先進社會的現代人失掉許多珍貴的文化優點，例如，小至鮮有人理會手寫文字、手繪藝術的好處，大至遍布全球的肉食市場，屠宰之不人道，及素食文化因為成本及各種因素難以普及；是故，她認為現代社會更像是放縱慾望與殘忍行為的世代，對未來科技如何影響人類文化，相對悲觀。她的感慨我相當理解，不過，在提出更多思考之前，我們且看英國伊莉莎白時代（16至17世紀），在並未踏入第一次工業革命、在沒有「現代科技的殘暴」之下，當時工廠式農場的情況：
「伊莉莎白時代讓豬『長肉』或養胖的方法就是把牠們『養在狹窄的空間裡，這樣牠們就不能隨意亂跑⋯⋯只能一直躺著』。『牠們吃得痛苦，』當時候的人這樣說，『躺著痛苦，睡覺也痛苦。』家禽和獵禽通常在黑暗和監禁中被養胖，有時候也會被弄瞎⋯⋯人們認為要把鵝養胖，就要把鵝蹼釘在地板上，一些17世紀的主婦也習慣砍掉活禽的腳，認為這樣牠們的肉會更軟。1686年，羅伯．索斯威爾爵士（Sir Robert Southwell）宣布他有一項新發明，『是一種牛舍，讓小牛在同一架圍欄中吃飯喝水，不能亂動，一直到可以宰殺為止。』特別為了貴族們聖誕節桌上而養的陶賽特羊，都被關在黑暗的小屋子裡。」面對同樣的殘暴，數百年前與當下的關鍵分別，在於現代人愈來愈希望改善這些問題，不妥協人類文化持續殘暴下去，嘗試凝聚更多反對力量制止，而不像數百年前，並沒有人關心動物的福祉，懶理牠們的處境與死活，對暴力視之理所當然。 這裡絕非強調「你看！現在社會經已夠進步了！」恰恰相反，更重要是，我們必須客觀認清文明的進程，繼續「不滿足現狀」，努力改進人類的文化文明。
當人們愈介意暴力，真實情況反而愈不暴力
如果只能簡短論述，一些重點我曾在節目中強調史蒂芬．平克（Steven Pinker）極具啟發的分析。我們愈有感現代人藉科技變得濫殺暴力，主要是數十年來「就近」的各類戰爭、傷害異常「具體、震撼和深刻」，一幕幕的畫面和紀錄片浮現腦海之中，未有全面比較千萬年歷史發展至今，暴力死亡率及施行暴力的方式是否有重大差異，像患有近視一般未有掌握整個宏濶畫面。而且，我們身處的現代社會，愈深深「感受」到暴力無處不在，強烈譴責生活與社會中的暴力問題，倒是反映真實的暴力情形並沒有隨時代轉壞，卻是愈可能得到改善，原因十分簡單：真正置身嚴重暴力的社會文化和時代，罕有人大聲疾呼譴責暴力，根本沒多少人介意，不會強烈反映不滿，他們見慣不怪，麻木接受普遍的暴力文化；相反，當人們愈對暴力行為敏感，聚合不同團體訴控，實際情況此消彼長，暴力文化變相得到制衡，不少人十分介意暴力行為。
再者，上述情況，背後還有現代社會同理心 / 同情心逐漸擴大的因素，現代人惻忍之心得到擴張，並非出於宗教與道德教育取得極大成果，全球較能實踐民主自由的政府，也不會宣稱「以愛治國」，沒有呼籲國民要懂得愛，只要做到相親相愛便可天下太平。真正讓人們「愛心」漸漸開花結果的土壤，在於近現代先進國家的法律制度，加入了保障人權等理性基礎，形成相對健全的法治社會，公正的司法制度，再加上經濟發展與教育影響，在這些制度與文化氛圍之下，人們才有充足的條件擴大關懷之情，從關注人類權益到其他動物權益，隨時代推進，人們更有條件參與公共討論及細膩的價值反思等等。
如果以千萬年的歷史長河，檢視林林總總數據之後，我們是否依然認為人類未來正步進更加殘忍暴力的深淵？還是我們正站在推進文明的轉捩點？這確是值得我們繼續深思的重大議題。
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